Мировые религии
Религия — это особая форма осознания мира человеком, обусловленная его верой в сверхъестественное. Религия включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединяет людей в организации (церковь, религиозную общину). В древности существовало несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (лат. religio — «совестливость, благочестие, набожность, предмет культа»). Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством. Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare (связывать, привязывать), поэтому религию он определял как союз человека с Богом. Подобным же образом понимал существо религии и блаженный Августин, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. Вопросом возникновения религии, прежде всего, занимается религиоведение, начавшее формироваться в самостоятельную область знаний, начиная с XIX века на стыке социальной философии, истории философии, социологии, антропологии, психологии, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук. На проблему возникновения религии существуют несколько точек зрения.
Религиозная точка зрения — человек был создан Богом, и до грехопадения общался с ним напрямую. После грехопадения общение с Богом было нарушено, но Бог открывал себя в откровениях, через ангелов, пророков и в богоявлениях. Человек, в свою очередь, имеет возможность обращаться к невидимому Богу (в молитвах) как непосредственно, так и через посредников. Политеизм рассматривается как результат постепенного отхода от изначального монотеизма.
Промежуточная — опирающаяся на современные научные знания и общественные настроения, основанная на главном постулате религии о сотворении мира и человека Богом, после чего (наиболее часто — в результате грехопадения) человек абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании. Он вынужден заново искать путь к Богу, а поэтому каждая религия — это путь поиска возвращения к Богу. Этому взгляду соответствовала концепция прамонотеизма, согласно которой религия в человеческом обществе существовала всегда, и к тому же изначально имела форму монотеизма, который у многих народов был впоследствии утрачен, выродившись в тотемизм, язычество и прочие немонотеистические формы религии. Концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским ученым и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта («Происхождение идеи Бога»).
Эволюционная — религия возникает при определенном уровне развития сознания в силу невозможности рационально объяснить наблюдаемые природные явления. Первобытный человек определял все явления как некие разумные действия, объясняя проявления природных сил волей духа, разумного начала, гораздо более могущественного, чем человек. Высшей силе приписывались человеческие эмоции и поступки, а модель взаимоотношений между этими силами копировалась с соответствующей организации человеческого общества. Согласно этому подходу, религия прогрессировала от простейших форм к более сложным: сначала был преанимизм, затем анимизм, тотемизм, политеизм и, наконец, монотеизм.
Идею последовательного усложнения религиозных верований впервые предложил Э. Тайлор, который выдвинул гипотезу о том, что первоначальной формой религии был анимизм. В дальнейшем идеи Тайлора получили развитие в работах Дж. Фрейзера (магия как первоначальная форма религии), Р. Маретта, Л. Я. Штернберга (эпоха аниматизма, оживотворения всей природы), и Л. Леви-Брюля (первобытный дологический мистицизм). Основатели марксизма также разработали свою концепцию, согласно которой корнем религии является реальное практическое бессилие человека. Сперва перед природными, затем перед социальными явлениями, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Согласно имеющимся на данный момент сведениям о периоде палеолита, по меньшей мере, к концу этой эпохи, древние люди развили то, что мы могли бы назвать религией или духовными отношениями. На это указывают имевшиеся у них к тому времени обычаи ритуального захоронения и наскальные рисунки в пещерах. Люди, вероятно, верили, что естественный мир населяли боги или божества, или даже, что различные объекты и места, такие, как камни или рощи, сами были живы. Религиозные верования и практики — как мы могли бы их себе вообразить — сформировали социальную структуру, как бы связывая общины и повышая эффективность их деятельности. Некоторые из исследователей полностью отвергают мысль о существовании дорелигиозного периода, а в качестве обоснования своего взгляда утверждают, что «современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции. Автор придерживается того же самого мнения. По его мнению, древние люди, действительно, умели осознанно общаться с Богом (с единым пси-полем Земли), но в результате регресса человечества в эпоху Кали-юга они утеряли эту способность. Впрочем, существует и другой взгляд на эту проблему. Многие считают, что все утверждения о том, что религия изначально присуща человеку, не выдерживают критики. По их мнению, дорелигиозный период длился очень долго, вплоть до формирования неандертальца. Однако такой подход к религии не может объяснить схожесть «сводов моральных норм и типов поведения» в различных мировых религиях. Другими словами, приверженцы такого подхода не могут ответить на вопрос — почему все современные люди примерно одинаково понимают, «что такое хорошо и что такое плохо».
Давайте чуть подробней познакомимся с современными мировыми религиями (С. Ф. Панкин «История мировых религий. Конспект лекций»). «Глубокий мировоззренческий вопрос о том, как и когда, появилась религия, можно разрешить двумя взаимоисключающими ответами. 1. Религия возникла вместе с человеком. Тогда человек, что и описывается в Библии, должен был быть сотворен Богом в результате акта создания. Религия зародилась потому, что есть Бог и человек, который может воспринимать Бога. Приверженцы этой точки зрения считают, что если бы Бога не существовало, то не было бы и такого понятия в разуме человека. В таком случае делаем вывод, что религия существует исконно. 2. Религия — продукт формирования человеческого сознания, т. е. человек сам сотворил (придумал) Бога или богов, тем самым стараясь понять и объяснить окружающий его мир. Сначала древние люди не имели богов, т. е. были атеистами, но вместе с зарождением искусства, зачатков наук, языка у них стали формироваться и религиозные взгляды. Со временем они усложнялись и систематизировались. Отправной точкой для такого суждения является теория происхождения человека и его сознания в процессе биологической эволюции. Благодаря наличию разных точек зрения о происхождении религии, этот вопрос до сих пор остается открытым и вызывает множество споров. На земле существует множество религий, включая совсем малочисленные по количеству сторонников. Безошибочно подсчитать все религии мира, как и численность их последователей, весьма трудно. Тогда рождается вопрос: почему религий такое большое количество? Ответ вполне ясен: люди неодинаковы, они существуют в непохожих условиях в разных частях Земли, по-своему воспринимают окружающую действительность. Так же различны и их суждения о Боге или богах, о том, каким должен быть культ, как возводить храмы (и строить ли их вообще). Но, осваивая курс «Религии мира», вы поймете и то, что многие догматы разных вероисповеданий, содержание мифов и священных писаний, нормы нравственности и правила богослужения у различных народов, живущих в удаленных концах света, могут быть в чем-то очень схожи. Попробуем выделить основные элементы религии.
1. Изначальной основой любой религии является Вера. Верующим может быть как человек просвещенный, много знающий, так и не обладающий никаким образованием. По отношению к вере и тот и другой будут равны. Вера, исходящая от сердца, намного ценнее для религии, чем идущая от здравого смысла и логики! Полагаясь в первую очередь на религиозные чувства, настроения, эмоции, вера насыщается смыслом, питается от священных текстов, изображений (например, икон), богослужений. Большую роль в этом смысле представляет общение людей, потому что знание о Боге и «высших силах» может возникнуть, но не сможет вылиться в четкие образы и систему, если человек существует в отдалении от сообщества себе подобных. Но настоящая вера всегда проста, чиста и обязательно наивна. Она может возникать бессознательно, интуитивно, из восприятия мира. Вера всегда пребывает с человеком, но в результате общения верующих людей между собой она часто (но совершенно не обязательно) конкретизируется. Создается образ Бога или богов, которые имеют конкретные имена, названия и атрибуты (свойства), и появляется возможность общения с Ним или с ними, устанавливается истинность Божественных текстов и догматов (вечных абсолютных истин, принимаемых на веру), авторитет пророков, основателей церкви и священства. Вера всегда была и остается главнейшим качеством человеческого сознания, важнейшим методом и критерием духовной жизни людей.
2. Вместе с простой чувственной верой может быть и более упорядоченное, намеренно разрабатываемое для данной религии собрание принципов, идей, понятий, т. е. ее учение. Учение может быть о богах или Боге, о соотношениях Бога и мира, Бога и человека, о нормах жизни и поведения в обществе (этики и морали), о церковном искусстве и т. п. Основатели религиозного учения — специально образованные и подготовленные люди, многие из которых обладают неповторимыми (с точки зрения данной религии) способностями общаться с Богом, принимать некую высшую информацию, недоступную другим людям. Религиозное вероучение выстраивается философами (религиозная философия) и теологами. В русском языке может употребляться полный синоним слова «теология» — богословие. Если религиозные философы интересуются наиболее общими вопросами образования и функционирования Божьего мира, то богословы описывают и обосновывают конкретные мнения данного вероучения, изучают и объясняют священные тексты. Богословие, как и всякая наука, имеет разделы (например, нравственное богословие).
3. Религия не может реализоваться без какой-либо религиозной деятельности. Миссионеры проповедуют и передают свою веру, теологи пишут научные труды, преподаватели учат основам своей религии и т. д. Но корень религиозной деятельности — это культ (от лат. cultus — «возделывание, уход, почитание»). Под культом подразумевается вся совокупность поступков, которые реализуют верующие с целью поклонения Богу, богам или каким-либо сверхъестественным силам. Это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники. Обряды и другие культовые действия могут быть магическими (от лат. mageia — «чародейство, колдовство, волшебство»), т. е. такими, которые помогают особым людям или служителям культа таинственным, непознаваемым способом влиять на окружающий мир, на других людей, изменить природу и особенности тех или иных предметов. В отдельных случаях упоминают о «белой» и «черной» магии, т. е. колдовстве с притягиванием светлых, Божественных сил и темных сил дьявола. Тем не менее, магические колдовские акты всегда подвергались критике и порицаются большинством религий и церквей, считаясь «происками нечистой силы». Немного другой род культовых действий — символические обряды (от греч. simbolon — «условный, вещественный опознавательный знак»), который только копирует или имитирует действия какого-либо божества с целью напоминания о нем. Можно назвать также определенные типы обрядов и иных религиозных действий, бесспорно не относящиеся к колдовству или волшебству, но, с точки зрения набожных людей, содержащие сверхъестественный, таинственный и непостижимый элемент. Они проводятся для того, чтобы «раскрыть Бога в себе самом», объединиться с ним посредством «растворения в Боге» собственного сознания. Подобные действия обычно именуются мистическими (от гр. mustika — «таинственный»). Мистические обряды могут влиять не на всех, а только на посвященных во внутренний смысл данного религиозного учения. Элементы мистики находят место во многих религиях, в том числе и великих мировых. Есть такие религии (как древние, так и современные), в теориях которых доминирует мистический элемент. Их религиоведы так и называют — мистическими. Для того чтобы осуществлять культ, нужны церковное здание, храм (или молитвенный дом), церковное искусство, предметы культа (утварь, облачения священства и т. п.) и многое другое. Для отправления культовых действий во многих религиях требуются специально обученные священнослужители. Каждая религия разрабатывает свои правила служения культа. В целом роль культа в религии невероятно велика: люди, осуществляя культ, общаются друг с другом, обмениваются впечатлениями и информацией, любуются блестящими произведениями архитектуры, живописи, слушают молитвенную музыку, священные тексты. Все это на порядок увеличивает религиозные чувства людей, объединяет их и ведет к достижению высшей духовности.
4. В процедуре отправления культов и всей своей религиозной деятельности люди объединяются в сообщества, называемые общинами, церквями (необходимо отличать понятие «церковь» как организация от того же самого понятия, но в значении «церковное здание»). В некоторых случаях вместо слов «церковь» или «религия» (не религия вообще, а конкретная религия) употребляют термин конфессия (от лат. confessio — «церковный, вероисповедальный»). В русском языке к этому термину ближе всего по значению слово «вероисповедание» (говорят, например, «человек православного вероисповедания»). Смысл и суть группирования верующих по-разному понимаются и объясняются в разных религиях. Например, в православном богословии церковь — это соединение всех православных: живущих ныне, а также уже умерших, т. е. бытующих в «жизни вечной» (учение о видимой и невидимой церкви). В этом случае церковь понимается в качестве некоего вневременного и внепространственного начала. В других религиях под церковью понимается просто сплачивание единоверцев, признающих определенные догматы, правила и нормы поведения. Некоторые из церквей делают упор на особую «посвященность» и обособленность своих членов от всех окружающих, другие, наоборот, открыты и доступны для всех. Как правило, у религиозных обществ есть организационное строение: органы управления, объединительный центр (например, римский папа, патриархия и т. п.), монашество со своей индивидуальной организацией; иерархия (соподчинение) духовенства. Имеются религиозные учебные учреждения, подготавливающие священников, академии, научные центры, хозяйственные организации и т. п. Правда, все перечисленное абсолютно не обязательно для всех религий. Под термином «церковь» обычно подразумевают обширное религиозное объединение, имеющее глубокие духовные устои, проверенные временем. Отношения в церквях сложены веками, часто в них имеется деление на священнослужителей и простых мирян. От церквей принято отличать секты. Это слово несет в себе отрицательную окраску, хотя в буквальном переводе с греческого оно означает всего лишь учение, направление, школу. Сектой может являться противоположное течение внутри какой-либо церкви, которое может стать со временем и господствующим, а может бесследно исчезнуть. В действительности секты рассматриваются более конкретно: как объединения, образовывающиеся вокруг какого-либо лидера. Они отличаются замкнутостью, изолированностью, строгим контролем над своими членами, распространяющимся не только на их религиозную, но и на всю частную жизнь. Случается, что секты отбирают права на собственность своих приверженцев, делая последних постоянными профессиональными миссионерами и вербовщиками новых членов секты.
Иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Это не совсем точно. Если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из ее метафизической сущности, то, как справедливо подчеркивают некоторые известные специалисты в области иудаизма — «…он и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере — вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе — руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев — в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, — орудие для сообщения людям Божьей воли. Иудаизм, таким образом, — это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из их убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей» (Пилкингтон С. М. «Иудаизм»). Буддизм, древнейшая из мировых религий, «был создан народом, отличающимся едва ли не от всех прочих неиссякаемым творчеством в области религии» (Бартольд). В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм — учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Это открытие главного знания (дхармы) было как внезапное озарение, просветление, отсюда и новое имя принца: Будда означает «просветленный», буквально — «пробужденный». Будда постиг, провозгласил и стал проповедовать мировидение и поведение, способные избавить человека от страдания. Спасение, учил Будда, состоит в достижении нирваны (на санскрите буквально означает «угасание, затухание») — полного умиротворения и спокойствия, которые наступают после того, как удастся преодолеть все человеческие желания, страсти и страхи. Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.
Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — это все ведет к страданию. Причиной страдания является жажда (тришна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, — благой восьмеричный путь — заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания. Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Всего выделяется пять групп этих факторов. Кроме физических тел (рупа) существуют психические, такие, как чувства, сознание и т. д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда» (тришна). Анализируется его возникновение и влияние, выделяются три главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятием «жажда» замещается понятие рага (желание, стремление), а вся эта сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) — здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий, — и, исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная верига причин возникновения страдания. На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается, как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности — знаменитых буддийских пяти заповедей (панча-шила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень — вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения (джхана), относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику. Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма, которые развивают исходное учение и стремятся ответить на вопросы, оставшиеся без ответа. В то же время некоторые направления ассимилируют многочисленные элементы других религий, в частности индуизма, провозглашают концепции, весьма отличающиеся от буддийских.
Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Излагаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными. Конфуций (551-479 гг. до н. э.), его имя — латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Конфуций был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань, и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание — это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае; однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.
Изначальное значение понятия порядок (ли), как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Западных Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения — этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. «Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями». Порядок наполняется добродетелью (дэ): «О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе — точен, человечен и справедлив к людям». Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности (жэнь). Человечность — основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: 1) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; 2) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно». Таков путь (дао) образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом. Поскольку основная часть поучений Конфуция касается чисто светских вещей, многие западные исследователи утверждают, что конфуцианство является не религией, а лишь моральным ученьем. Не вникая в тонкости религиозной теории, Конфуций в то же время придавал большое значение религиозной практике. Поскольку в Древнем Китае не было жреческой касты как таковой, и отправление религиозного культа входило в обязанности каждого чиновника, естественно цзюнь цзы — идеальный чиновник, должен был в совершенстве знать культовую практику. Именно религия была, по мнению Конфуция, тем связующим звеном, которое соединяло все нормы поведения в обществе в единую стройную систему, а воля Неба была высшей санкцией этих норм поведения, продиктованных, якобы, совершенномудрыми правителями древности, сумевшими понять волю Неба. Сам Конфуций также считал себя проводником воли Неба, который открывает современникам забытые ими «вечные истины».
В христианстве работа по определению канонического текста книг «Нового Завета» началась во II в. Откровение Бога, начатое в Ветхом Завете, завершается в Новом Завете. Оно имеет ступенчатый, или многоуровневый характер, по своей коммуникативной структуре напоминающий «рассказ в рассказе», включающий «еще один рассказ» и включенный «в еще один рассказ». При этом слова «послание», «слово», «речь», в Писании заведомо многосмысленны, а границы между «рассказом» и «обрамляющим его рассказом» подчеркнуто сняты. Коммуникативная триада «участников общения» (Бог — Посланник Бога — Люди), к которым обращено Откровение Бога, в Новом Завете осложняется. Каждый «участник общения» предстает в нескольких образах. С одной стороны, Бог — это не только Иегова, Бог-Отец, но и Бог-Сын, он же — воплощенное Слово Бога, и, кроме того, Бог-Святой Дух (могущий выступать в разном телесном образе, например в образе голубя при крещении Иисуса или огненных языков, сошедших на апостолов в день Пятидесятницы). С другой стороны, функции посланничества, посредничества между Богом и людьми в Новом Завете осуществляются также в нескольких плоскостях. Во-первых, Посланником предстает сам Бог, т. е. Сын Бога и воплощенное Слово Бога. Однако, и это характерно для гуманистического пафоса Нового Завета, сынами Отца нашего Небесного Иисус призывает стать и своих слушателей. Во-вторых, посредниками между Христом и людьми являются те его 12 учеников, которых Иисус избрал и назвал апостолами, в их числе евангелисты Матфей и Иоанн, а затем и другие ученики, и в том числе те, которые уже сами не видели Христа (в их числе евангелисты Марк и Лука). Закономерно, что и третий «участник» в передаче-приеме Откровения — люди — уже не так однозначно монолитен, как богоизбранный народ Ветхого Завета. В евангелиях это жители Галилеи, Каны, Иерусалима, мужчины и женщины, у них есть имена, у них разный возраст, занятия… Они в разной степени тверды в вере и верны Учителю: они «всего лишь» люди, не пророки… Но среди них Иисус находит любимых учеников, способных продолжать благую весть Учителя. Согласно христианской библеистике, Новый Завет (собственно христианскую часть Священного Писания) написали четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и апостолы Иаков, Иоанн, Иуда и Павел, т. е. восемь человек (апостол Иоанн Богослов, автор двух «Посланий» и «Откровения», и автор «Евангелия от Иоанна» — одно и то же лицо). В иерархии христианских авторитетов авторы Нового Завета занимают вершинное место, при этом, если речь заходит об апостолах и евангелистах, апостолы называются первыми — они почитались выше евангелистов, поскольку апостолы были прямыми учениками и посланниками Иисуса Христа и знали его лично. Они точнее всех могли передать то, чему учил Христос. Их толкование и развитие учения принималось, прежде всего, по принципу «ipse dixit» – «сам сказал»: все, что исходило от апостолов и евангелистов, было непререкаемо и принималось как Истина.
Ислам, самая молодая из мировых религий, складывался под сильным воздействием религий соседних народов — иудаизма, христианства, зороастризма. Как и названные традиции, ислам относится к религиям Писания. При этом черты, присущие религиям Писания, и, прежде всего, неконвенциональная трактовка языкового знака (буквализм в интерпретации или переводе знака; консервативно-охранительное отношение к сакральному тексту; принципиальное неразличение некоторых знаков и того, что ими обозначается), в исламе выражены с наибольшей полнотой и силой. Это своеобразие ислама проявляется в различных событиях в его истории, а также в ряде догматов и специальных установлений, касающихся практики использования Корана в богослужении, его перевода, интерпретации, изучения в школе и т. п. Коран от арабского куран — буквально — «чтение то, что читают, произносят». Коран называют также словами мусхаф, китаб (по-арабски «книга», вспомним, что слово Библия также переводится с греческого, как «книга»); в самом Коране для обозначения Корана, кроме того, используется слово зикр, т. е. «предостережение, напоминание». В священных книгах разных религий собственно слово Бога, его прямое обращение к пророку или народу, представлено в разной мере. Например, в «Танахе» (иудейском «Ветхом Завете») прямая речь Яхве (его обращения «от 1-го лица» к Ною, Аврааму, Иакову, а также Десять заповедей и законы, данные Богом Моисею на горе Синай) — это только относительно небольшие фрагменты в общем корпусе Ветхого Завета. Основной объем «Авесты» составляют гимны Заратуштры, славящие Мазлу и второстепенных богов, а также проповеди, молитвы, заклинания и размышления Заратуштры. Прямая речь Бога Мазды звучит в «Авесте» в относительно редких его диалогах с пророком. Иная картина в Коране: весь его текст целиком — это прямая речь Аллаха (от 1-го лица), обращенная к пророку Мухаммеду или (чаще) через пророка к людям. И. Ю. Крачковский так характеризовал соотношение голосов и ролей Бога и пророка в Коране: «Аллах говорит сам, человек совсем отступает или действует по приказу: скажи!». В этом коммуникативном своеобразии Корана заключено, по словам Крачковского, его «неслыханное новшество сравнительно с Торой и Евангелием» (где речи Бога — это только цитаты, вкрапления в речь пророка или хрониста). «Божество в первом лице» — это «главный эффект» стилистики Корана и секрет его внушающей силы. Понятно, что степень сакральности прямого слова Бога выше, чем святость «косвенного» (т. е. «от 3-го лица», и в этом смысле «постороннего») повествования о Боге или святость пересказа слов Бога пророком, хотя бы и вдохновленным Богом («богодухновенным»). Таково одно из коммуникативных обстоятельств, обусловивших то, что из всех религий Писания именно в исламе культ священного Писания получил максимальное развитие» (Панкин).
Как видите, уважаемый читатель, все мировые религии построены по одному и тому же принципу — какой-то вполне конкретный человек (в разных религиях — разный) рассказывает людям о «Боге-духе». С этой точки зрения данный сайт тоже можно отнести к религии — его автор рассказывает о нашей Вселенной, как о «Боге-духе». Единственным отличием является то обстоятельство, что во всех религиях рассказчики хорошо известны людям (Конфуций, апостолы, Мухаммед и т.д.), а здесь автор выступает инкогнито. Почему? Да, потому, что он не претендует на роль пророка или апостола, а тем более, на роль самого Бога, а лишь показывает Вам, уважаемый читатель, свой взгляд на мир. И данный взгляд — далеко не «истина в последней инстанции», а всего лишь мнение самого автора, с которым не только можно поспорить, но даже нужно это делать. Ведь «истина рождается в споре!» И Вы, уважаемый читатель, являетесь точно такой же частицей Бога, как и автор этого сайта, и все остальные люди на нашей Земле. А сам «Бог-дух» — это вся наша Вселенная. К сожалению, из-за регресса человечества в эпоху «Кали-юга» люди разучились общаться с Богом напрямую (автор вообще склонен считать, что современные обезьяны произошли от людей, а не наоборот), именно по этой причине в нашем мире и появились религии. И руководило этим процессом через вполне конкретных живых людей, умеющих общаться с мирозданием напрямую, единое пси-поле Земли. Другими словами, это самое единое пси-поле является составной частью сознания всего нашего мироздания и является Земным «Богом-духом». По крайней мере, так это понимает автор этого сайта. А так как сам автор (как и большинство современных людей) является материалистом, он начал примеривать на роль материального носителя сознания мироздания различного рода ипостаси, лучшей из которых оказались нейтрино (или эфир в терминологии Менделеева). На нем автор и остановился. А чтобы читателям не было очень скучно читать «высоконаучные лекции» об устройстве нашего мира, автор решил разбавлять их великим множеством всякой другой информации, так на свет и появился этот сайт. И судя по всему, он заинтересовал читателей. Надо отметить особо, что с помощью интернета большинство современных жителей Земли стали-таки пророками. Именно по этой причине автор и пишет в этой книге о «сознательной истории» человечества. Эпоха «Кали-юга», а вместе с ней и «бессознательная история» человечества, канули в лету. Да и Бог с ними!